ロマ書の研究第39講

　ここに「被造物」とあるは何を意味するかが問題である。原語 ktisis（クチシス）は、創造の行爲をさすか、または創造されし物（すなわち宇宙萬物）をさす語である。しかし後者の場合において、この語は、宇宙萬物の中よりその一部を除きて残部のみをさすことがある。たとえばコロサイ書一章二十三節においてはこの語を「萬人」と譯し、マルコ傳十六章十五節には「すべての人」と譯してある。これと反對に、人類を除きて他の無生物有生物全部をさす場合もあり得るのである。すなわちこの語は、全宇宙をさすか、人類だけをさすか、または人類以外の有生物全部すなわち「天然」をさすか、この三つの中の一つでなくてはならない。そしてこの場合において、この語は「神の子たち」に對立して用いられてゐるから、少なくとも「神の子たち」はこの語の中に含まれていないのである。また不信者が信者の榮化さるる時、共に榮化さるるという事は、聖書の原理に反することであるから、不信者は除いて見ねばならない。信者と不信者を合わせれば全人類となる。ゆえに、ここの「被造物」は、人類を除きたる宇宙萬物すなわち「天然」をさしたものと見るほか見方はないのである（マイヤーのロマ書註解における明斷（めいせき）なる説明を見よ）。そしてこの見方は古來多くの優秀なる學者によつて支持せられたるものである。敎父時代の大學者クリソストムをはじめ、宗敎改革時代の學者としてはエラスムス、カルビン、近世の學者としてはトルック、ホフマン、マイヤー、ゴーデーら、一流の聖書學者にしてこの見方を採る人がはなはだ多いのである。

　さらばパウロはここに天然物の深き望みと歎きとを述べたのである。彼らは今虚空（むなしき）に歸らせられてゐるが、それはもとよりみずから望んでのことではない。ただ人類堕落に起因を發して彼らにこの否運が臨んだのである。ゆえに彼らは神の子たちの榮化と共にみずからもまた復興完成せんことを切に望んでゐる。彼らは今に至るまで、苦しみつつ、歎きつつ、切に望みつつ、自由に入らん日を待ちつつあるのであると。これパウロがロマ書八章十九～二十二節において譯述せしところの大意である。

　パウロの文には人事よりの比喩（ひゆ）がはなはだ多い。彼は信仰の生涯をたびたび徒歩競争にたとえた（コリント前書九・二以下、ピリピ書三・十二～十四、テモテ後書四・六～八等）。信者の団体を人体にたとえた（コリント前書十二章等）。また信者の働きを兵卒、角力者、農夫らの仕事にたとえた（テモテ後書二・三～六）。彼は人間とその活動とに深き興味を感じた人であつた。しかし彼はあまり天然物についてしるさない。また天然物を人が複製したるところの美術についてしるさない。ゆえにパウロは天然と美術とに冷淡であつたという人がある。美術についてはここにいわず、天然についてははたして彼は冷淡であつたろうか。なるほど彼は個々の天然物についてはあまりしるさない。しかし彼に深い深い天然觀があつた。彼は天然の表を見ずして、深くその内を、その心を見た人であつた。これを示すものがロマ書八章のこの數節である。彼は心を潜めて天然のうめきの聲を聞き、その悲惨なる實状を痛感し、その復興完成の望みを高調する。實に宇宙萬物の代辨者なるがごとくに、彼はここに切々たる呻吟翹望（しんぎんぎょうぼう）の歌をかなでたのである。彼の天然觀は豫言者イザヤのそれである。近代文人の天然觀にはるかにまさるものである。

　天地萬有は今「敗壊（やぶれ）のしもべ」であるといい、虚空（むなしき）に歸らせられてゐるという。二十節に「被造物の虚空に歸らせらるるは」とあるは、「歸らせられしは」と改譯すべきものである。すなわち既成の事としてしるされたのである。さらば、いつ、いかにしてという問題が起こる。これに答うるものは創世記三章十七、十八節である。いわく「なんじ、わが命じて食ろうべからずといいたる木の實を食らいしによりて、土（地）はなんじのためにのろわる……土は、いばらとあざみとをなんじのために生ずべし」と。これ神がアダムに告げたまいし語である。すなわち始祖堕落のために地もまた虚空に歸（き）せしめられて敗壌のしもべとなつたというのである。實に天然と人とはふしぎの絲をもつてつながつてゐる。人死して天然もまた死し、人生きて天然もまた生きる。人類の堕落は明らかに天然の敗壊を引き起こしたのである。人と萬物とは運命を同じゅうする。人が罪の捕囚（とりこ）となつて堕落して、萬物もまた虚空に歸せしめられつつある。人と天然とを一貫して一つの心が流れてゐる。天然は、人と共に苦しみつつ、今に至つたのである。かくて萬物は人とひとしく、その創造せられし目的を達するあたわずして、苦悶のうめきを続けてゐる。これ天然界の實状であると。これがパウロの天然觀である。

　「それ被造物の虚空に歸らせられしは、その願うところにあらず。すなわちこれを歸らせし者によれり」（八・二〇改譯－－大正譯）とあるうち、最後の句の意味については諸説がある。「これを歸らせし者」とは何をさすかが問題となるのである。ある人は「神」と見、ある人は「サタン」と見、ある人は「アダム」と見る。いずれにせよ、パウロは萬物敗壊の原因を人類堕落に置いたのであるが、萬物を虚空に歸せしむる力はサタンにもアダムにもないゆえ、やはり「神」と見るを正しとすると思う。

　天然を敗壊のしもべと見るパウロの天然觀は、普通人のそれとは全く異なるものである。普通人は天然をもつて美の充溢（じゅういつ）する處となし、それに對して人の汚れを歎じ、天然に恒久不變を見て、人の世のうつろいやすきを悲しむ。しかしこれ淺き天然觀である。天然は美なれども、それは表面だけのことである。一歩深くその内に入れば、醜怪、混亂、残害、争闘である。百花うるわしく咲きそろう草むらの中に、恐ろしき生存の戰い、殺伐なる弱肉強食がおこなわれてゐる。彼らはすべて、おのれよりも弱きものをしいたげておのれより強きものにしいたげらるるの悲惨なるありさまにある。地の上のいたる處にこれがおこなわるると共に、水中のいたる處に同じくこれがおこなわれてゐる。しかもこれは單に自己の生存に必要な範圍にとどまらずして、ただ他の生命を絶ちて快とする残虐にまで達してゐる。いたちがにわとりを襲う場合のごときはすなわちこれである。すなわちただ他の生命を絶ちて快とするのである。また猫がねずみを弄殺（ろうさつ）するごときは、他の苦しむを見て快とする惨虐性の發露である。その他、數えあげれば限りがない。實に天然世界よりは苦悶の叫びが日に夜に登つてゐる。彼らはみな一樣に自己の解放と自由を願つてゐる。そして神の子たちの榮化と共におのれらも復興し完成せんことを切望してゐる。實にパウロがここにしるせしとおりである。

　實に人類の堕落は地の堕落を引き起こした。人はいかに地を荒らしたことであろう。また荒らしつつあることであろう。今、地を母とし人類をその子とせよ。母なる地はいかに豐富なる物資を子のために備えておいたことであろう。まずその一つとして石炭を擧げることができる。これは幾萬年間の年月の産物であつて、再び得がたき貴き物資である。しかるに人類はその利欲のためにこれを空費すること激甚（げきじん）にして、もはや百二十年後には地中にそれを見るあたわずといわれてゐる。石油も同樣であつて、近來のこの濫用はその盡きる時の近きを思わせる。これらはみな、戰争、および平生の戰備、あるいは工業のために用いられるのであるが、善用さるる場合は少なく、多くは人間の愚かなる好戰心、利欲心、企業心のため濫費せられてゐるのである。これらは一、二の實例たるにすぎない。堕落せる人類が、自然界を征服すると稱して、破壊しつつ來たりしことは、あまりに明瞭なる事である。

　この敗壊されし天然は、人類の完成と共に完成せらるとパウロはいうのである。イザヤ書十一章一節～九節における豫言者イザヤの大希望が、すなわちロマ書八章十九～二十節における使徒パウロの大希望である。これ使徒行傳三章二十節の「萬物の復興」である。この全き平和、萬物の救いの完成の希望を、迷信としてあざける人は多い。しかしわれらはこの事をあえて確信するものである。人に天然を支配する力あることは事實である。聖フランシスのごとき聖き人が、よく動物を制御し得しを思え。ゆえに人が良くなる時は天然も良くなり、人が全く救わるる時は天然もまた全く救わると見るは、決して不合理ではないのである。

　ああ神の力は無限である。宇宙萬物の運命はいまだ縮まらない。ある時來たらば、宇宙の改造は人類の完成と共に起こるのである。神の造りたまいし宇宙萬物の根底には今なお復興の力が潜んでゐる。もちろん神には全能の力がある。今日の自然科學も、宇宙に潜在する一種の高大なる目的を認知して、この聖書的希望を否認せざるのみか、かえつて裏書きする状態である。神はある時、その無限の力をもつて吾人を復活せしめ、同時に天然を復活せしめ、かくして宇宙萬物を創造したまいし最初の目的を完成したもうに相違ない。神はキリストにありて、われらの深き罪をゆるして、われらを義とし、われらを聖め、すでに大なる恩惠を雨のごとくわれらに注いだ。この恩惠はわれらの完全なる救いにまで至らずばやまないのである。われらはまたそれまで至らずば滿ち足らない。今まで受けたる恩惠より推して、さらに大なるこの恩惠を賜うことをわれらは信ずる。そしてわれらは天然の敗壊を深く悲しむがゆえに、天然もまた復興せんことを望む。しかして神はその處道たる天然の荒廃を必ず癒やしたもうのである。かくて人と天然と共に救われて、萬物ことごとく完成し、ただ平和と歡喜のみが全天全地に滿つるに至るのである。

　パウロに二つのものが缺けておつたといわれる。その一つは美術を見るの目で、その他のものは天然を見るの目であるとのことである。彼はギリシャのアテネに行いて、その驚くべきあまたの美術に接して、少しも興味を喚起されなかつた。彼はただこれに人類堕落の現われなる偶像崇拝の罪惡を見るにすぎなかつた。事は使徒行傳第十七章につまびらかである。美術家の立場より見て、パウロは無趣味なる、不風流なる人である。

　パウロにまた天然を見るの目がなかつた。彼は幾たびか地中海を渡りタウラス山を横斷してアナトリヤ高原（今の小アジア）を踏破せしといえども、かつて一囘もその天然美に關する贊美の辭をもらしたことがない。彼にワーズワース、ブライアントの天然觀なきのみならず、主イエスの、空の鳥と野の百合花（ゆり）を愛（め）ずる愛さえなかつたようである。パウロは美術的に無能であつて天然的に貧弱であつたように見える。

　しかしながら、美術の事は別として、天然の事に關して、パウロは決して無能でなかつた。彼にもまた確實なる天然觀があつた。これを傳うるのがロマ書八章十九節～二十二節である。パウロの天然觀は聖書記者のそれである。ことに豫言者イザヤのそれである。しかしてその天然觀たるや、ギリシャ哲學の流れをくめる近代人のそれよりもはるかに深いものであつた。イザヤもパウロもその目を天然の表面には注がなかつた。深くその心に入つて、そのうめきの聲を聞き、その希望の歌を歌つた。彼らは言うた、人と天然とは同一体である。二者榮辱を共にし、人ののろわれし時に地ものろわれ、人のあがめらるる時に地もあがめらる。ゆえに人の勞苦（くるしみ）は地もまたこれをわかち、人のよろこびに地もまたおどると。エホバはアダムに告げていいたもうた、「なんじ、わが命じて食ろうべからずといいたる木の實を食らいしによりて、土（地）はなんじのためにのろわる」（創世記三・十七）と。すなわち地は人と運命を共にせしめられたのである。人は今や神を離れて罪の内にある。これと共にのろいは地に加えられて、萬物すなわち被造物はのろわれし状態においてある。「被造物の虚空（むなしき）に歸（き）せらるる」というはこの状態をいうのである。人は神を離れて、そのなすところことごとく虚空（失敗）に歸するがごとくに、地と地上の萬物もまたその受造の目的に達するあたわずして、失望悲歎の聲を揚げつつあるという。

　人は天然の美を語る。されども美はわずかにその表面にとどまる。一歩その裏面に入れば、天然は美にあらずして醜である。調和にあらずして混亂である。平和にあらずして戰争である。夏の野山に百花咲ききそうの状は美しけれども、叢中（そうちゅう）いかなる殺伐、いかなる敗壊が演ぜられつつあるかを知るならば、詩人の心は恐怖にふるえて、贊美の歌は絶えるであろう。へびはかえるをのまんとし、かえるは蟲を食わんとし、蟲は相互を殺さんとす。そのへびをねらうわしがある。そのわしをねらう他の鳥がある。うぐいすの聲うるわしといえども、へびはその巣に侵入してその卵をのまんとし、たかはそのひなと親鳥とをうかがいて巣中の団欒（だんらん）をこぼたんとす。もずの残酷なる、ふくろうの陰険なる、ほととぎすの狡猾（こうかつ）なる、鳥類の常性を研究して見て、春の森、夏の林の決してエデンの園ではないことがわかる。水中においても同じである。他に數尾のやつめうなぎがおれば、他の魚類は腹部に穴をうがたれ、血を吸われて、斃（たお）れてその跡を絶つに至る。いわしや飛び魚やさんまは、くじらやゐるかのえじきとなりて失（う）するに對し、くじらやゐるかにはまたこれを攻撃する逆叉（さかまた）ありて、彼らのこれを恐るるやはなはだし。猫がにわとりをもてあそぶの状、いたちがにわとりを襲うの目的、無情をきわめ、残忍をきわむ。花咲く桜は美しくあれども、その若葉を食う蟲は見るさえ恐ろしく、松食う蟲、稲を枯らす黴菌（ばいきん）數うるにいとまがない。まことに耳を地につけて聞けば天然のうめきの聲が聞こえる。いわく「われは痛む。われは苦しむ。人の子よ、早く救われて、なんじと共にわれを救えよ。われは敗壊（やぶれ）の奴隷たるに堪えず。なんじと共に神の子たちの榮えなる自由に入らんことを願う」と。天然は人と共にのろわれ、彼と共に縛られて、共に解放を叫びつつある。