信仰は元來個人的である。他人の信仰を語るのではない、�ﾍ會の信仰を語るのではない、また人類全體の信仰を語るのでもない。自分の信仰を語るのである。「我らが」ではない、「吾人」がではない、「人類または�ﾍ會が」ではない、「わが」である、「私が」である。複數ではない、單數である。第二人稱または第三人稱ではない、第一人稱單數である。パウロは大宗�ﾍ家であつたが、今日の宗�ﾍ家のごとくに、單に一般的信仰を述べなかつた。彼自身の信仰を述べた。自身を信仰の實驗物として他人の觀察に供するを恥としなかつた。ここに彼の信仰の強味がある。「われは肉なる者にして、罪の下に賣られたり」と。「わが願うところのもの、われこれを行(な)さず、わがにくむところのもの、われこれを行す」と。「ああわれ惱める人なるかな、この死の體よりわれを救わん者は誰ぞや」と、われ、われ、われと自分の實驗をもつて宗�ﾍ的眞理を證明す、これよりも確かなることはない。而してこの信仰なきものは信仰または宗�ﾍを語るべからずである。而して大なる宗�ﾍ家はすべてこの實驗を持つた人である。アウガステン、ルーテル、バンヤンらはみなこの種の人であつた。「われ」と言い得ずして「吾人」と言いて、人類全體の背後に己れをかくす者のごときは、到底眞理を的確に紹介し、人を確實に救うことのできるものでない。

　

　二重人格という言葉は心理學より出でたるものである。すなわち人は一人にあらずして二人 −− ある場合においては二人以上 −− より成るとのことである。同一の人において、惡人は善人にともない、肉の人は靈の人につながるというのである。これ決して美わしきことではない。人は一人たるを要する。善人は全部善人たるべきである。彼はその半面において惡人であつてはならない。二重人格の人は決して理想の人ではない。彼は僞善者に類する者である。而して使徒パウロもまた二重人格の人であつたと言えば、大抵のキリスト信者はこれを承認しないのである。

　然るにロマ書第七章七節以下において、パウロは明らかに自己の二重人格について述べてゐる。勿論二重人格なる文字を用いない、しかしその事實は明らかに語つてゐる。「われ願うところの善はこれを行わず、かえつて願わざるところの惡はこれを行う」と言い、また「われみずから心にては�~の法(のり)にしたがい、肉にては罪の法にしたがうなり」というは、確かに彼に二重人格のあつたことを證明するものである。すなわちタルソのパウロは一人のパウロではなかつた。善きパウロとともに惡しきパウロがあつた。靈なるパウロとともに肉なるパウロがあつた。内なるパウロとともに外なるパウロがあつた。�~の律法を樂しむパウロとともに罪の法に從うパウロがあつた。

　ここにおいてか説をなすものがある、いわく、これパウロが自己について語つた言ではない、パウロともいうべき人がかくありようはずがない、然り、かくあつてはならない、パウロはここに不信者を想像し、その心中の苦悶の状態を述べたのであると。しかしながら、言辭(ことば)はあまりに明白である。彼はここに「われ」と言いて、「彼ら」とは言わない。彼が不信者の有樣について述ぶるときには、明白に彼らを指して言うてゐる（一章十八節以下を見よ）。ここにおいてか、さらにまた説をなす者がある、いわく、これパウロが彼の不信者時代の状態を述べたる言である、ひとたび信者となりし以上、彼にかかる煩悶苦闘のありようはずがないと。しかしもしそうであるならば、彼は何ゆえ明白にそうしるさないのか。彼は何ゆえここに過去動詞を使わないで現在動詞を用いてゐるのであるか。何ゆえ明白に「われ願うところの善はこれを行わず（現在動詞）、かえつて願わざるところの惡はこれを行う（現在動詞、邦語聖書に「行えり」とあるは誤譯である）」としるしてゐるのであるか。パウロはここに明白に、今ロマにある兄弟たちに向つてこの言をなしてゐるのである。そのとき彼は確かに現在を忘れ得なかつたに相違ない。さればロマ書第七章後半は、パウロ自身の實驗、しかもその當時の實驗を述べたものと見るほかないのである。それは文辭そのものの上から見て明らかである。他人のことを想像してしるした場合に、かく生き生きした言葉の出るはずはなく、また過去の追懐の記述がかくのごときあざやかさを保つはずがない。ことにパウロのごとき正直なる人においては、目下實驗しおらざることを實驗しおるごとくしるすことは全く不可能である。敬虔質實なる註解者にして、これをパウロのそのときの實驗と見るものが、カルビンを初めとして、その以降かなり多い。余は全然彼らに同意し、彼らと同じ見方を採るものである。

　文辭の解釋上より、我らは右の見方の正しきを思う者であるが、さらに進んでこれをキリスト信者の實驗に訴えてみるとき、かかる二重人格の苦悶が事實上クリスチャンにあることはすこぶる明白である。いやしくもクリスチャンが眞のクリスチャンである以上、理想と實驗の矛盾より起る言いがたき苦悶をかならず擔うに相違ないのである。信仰に入りしのち一囘もこの種の苦悶を味わわずと誰かあえて言い得るものがあろうか。すなわち�~に從わんとする心と肉に從わんとする心とがともにわがうちに存して、そこに激烈なる戰いが行われつつあることは、すべてのクリスチャンの實驗するところである。これいわゆる内心の分裂である。アウガスチンと言い、ルーテルと言い、クロムウェルと言い、バンヤンと言い、およそ模範的の信者はいずれもこれを經驗したのである。これあればこそ、靈を肉に宿せるところの人であると言い得る。これなき者は人でない。人以上か、あるいは人以下である。

　

　このことを述ぶるに當つて、余は他人の實驗をいくつも紹介することができる。しかし實はその必要がない。なぜと言うに、余はここに余自身をこの實驗を味わえる者として提出し得るからである。余はクリスチャンとなりてのち、およそ五年を經て、初めてキリストにある平和を與えらるるに至つたものである。そしてこの以前においては勿論、この以後においても、パウロがここにしるせるごとき苦き經瞼を味わわざるを得なかつたのである。すなわちクリスチャンとなりてのちこの苦悶あり、キリストにある平安を得しのちとても、多かれすくなかれこの苦悶は存したのである。今も存するのである。かく言うは決して恥ではない。また信者の威巌を損ずることではない。これは、聖靈、心にはたらくときに必然起るところの心中の波亂、魂のうめきである。これクリスチャンを見舞う嵐である。パウロもこの嵐の襲來をしたたかに受けた人である。これはすこしも怪しむに足らぬことである。

　

　問題の分るるところは二四節、二五節である。「ああわれ惱める人なるかな、この死の體よりわれを救わん者は誰ぞや」と二四節にはある。信者は勿論、不信者にても良心の鋭敏なる人は、この苦悶の哀聲を茫々たる宇宙に向つて發せざるを得ないのである。人はいかなる人といえども二重人格者である。人には�~の律法を喜ぶ半面と喜ばざる半面とがある。自己と自己とが戰いつつあるのが人である。自己の中にて光と暗とが争いつつあるゆえに、上よりの光が人に臨めば臨むほど、かえつてこの心中の矛盾、苦悶は激烈深刻となるのである。

　

　我を救わん者は誰ぞやとのこの疑問に對して、普通人は「一人もなし、全宇宙に一人もなし、人生はかかるものなり、矛盾と苦惱が人生のつねの姿なり、ゆえに永久に戰わんのみ、戰わんのみ」と答える。これかなり勇ましき決心である。しかしこれほどの決心を起し得ざる者は、人生はかかるものなる以上この問題を解かんとするは愚、從つてかかる疑問を起すは愚なりと考えるのである。これ普通人の態度であつて、人をこの惱みより救う者は一人もなしというのである。然るにここにすこしく自信の強き人々がある。彼らは「誰ぞや」の疑問に對しては「ただ我あるのみ」と答える。彼らは言う、人は自分で自分を支配せねばならぬ、自分の惡しきは自分でこれを改めねばならぬ、これは自分の責任として當然なさねばならぬことである、他の者によりて改めてもらうというごときは、無責任であるとともに不可能であると。この言ははなはだ壯である。しかしながら事實は言葉以上に雄辨である。彼らは自己の力をもつて自己を改めんとするも、事實上全き失敗に終り、依然としてなすべからざるをなし、なすべきをなさざる状態にとどまるをもつて終るのである。それにもかかわらず、彼らは口だけにてはただ「我あるのみ」を繰り返すのである。

　

　この苦惱より我を救わん者は誰ぞやとの疑問に對して、ある人は「誰もなし」と答え、ある人は「我のほかになし」と答えるる。しかし二者いずれも失望をもつて終る點は同一である。然らばキリスト�ﾍはいかなる答えをなすのであるか。我を救う者は誰か。自己ではない。他の人でもない。いかなる偉大なる哲學者でもない。いかなる偉大なる思想家、宗�ﾍ家でもない。過去にありしすべての人、今あるすべての人 −− 何人といえどもこの苦惱懊惱より我を救い得るものはない。ただ一人、人にして人ならざる者、�~にして�~ならざる者、ひとたび�~性を脱して人となり、今は�~の右に榮光の座にある者、すなわちキリスト・イエス、彼のみがよくこの深刻たとえがたき苦惱より我を救い得るものである。「これわれらの主イエス・キリストなるがゆえに、�~に感謝す」である。�~の子にして人類の救い主たるイエス・キリストのみが、我らの内心の分裂を癒し、苦悶を除きて、我らを幸�ｂﾉ導き得るのである。彼を仰ぎ、彼によりたのむとき、内心の調和 −− 苦悶の中に哀求せしところの調和 −− この調和が與えられるのである。ゆえに「�~に感謝す」るのである。

　ここに一つの問題が起る。余はこの苦悶をもつて、クリスチャンの信仰に入りしのちの實驗であると言うた。パウロはこれをしるせしときにおいて、確かにこの實驗を味わいつつあつたのであると言うた。然るにここにまた、キリストによりたのめばこの苦悶より救わると言う。この二つの考えのあいだに矛盾はないであろうか。然り、矛盾はない。この二つはともに吾人の實驗上の事實である。人はキリストによりて、明らかに二重人格の苦悶より救わるる幸�ｂﾉ入るのである。しかしクリスチャンの信仰生活は、この幸�ｂﾌ絶えざる連続であるとは言い得ない。信仰に入りし者といえども、上を仰がずして自己を見つめるときは −− 信仰よりも良心と道�ｺとが多く問題となるときは −− また舊のあわれむべき二重人格の苦悶におちゐるのである。ゆえに信仰生活はこの幸�ｂﾆこの苦悶との交錯であると言い得る。苦悶に入りてこれより救い出され、また同じ苦悶を操り返し、また同じ救いを繰り返す、これ實に信仰生活のつねの姿である。もとより信仰の進歩はこの苦悶の度を弱くする。内心分裂の苦しみは、信仰の進むとともに次第に強さを減じてくる。また苦しみにおちいりても、より早くこれより救い出さるることができる。それは經驗上の明白なる事實であるが、このことは決して苦悶の消滅を意味しない。度合は弱くなり、時は短くなつても、苦悶はやはり苦悶たるに相違ないのである。いずれのクリスチャンか、その理想を完全に實現し得るものぞ、すでに實際が理想までに達せぬ以上は、そこにある自己不滿、ある焦慮、ある煩悶はあるべきはずである。しかし主にありては、救わるる道はつねに備えられてゐるのである。

　パウロのここに述ぶるところは、彼のしばしばおちいりしところの心的状態である。彼もまた繰り返し繰り返しこのにがき經驗を嘗めたのである。嘗めざるを得なかつたのである。我らこれを讀みて、彼と我らとの苦悶の共通を知りて、彼もまた弱き一個の人なりしことを學ぶとともに、また彼より平和歡喜の人となり得る秘訣を誤りなく�ﾍえらるることを喜ぶものである。