ロマ書の研究第31講

　第七章に入つてパウロはなお聖潔(きよめ)の問題を取扱つてゐる。第六章において、彼はバプテスマのことおよび奴隷の例を引いて、兩方面よりこの問題を説明した。いま第七章に入つては、再婚問題を引例し來つて、さらに同一の問題を説かんとするのである。

　第六章十四節には「そはなんじら恩惠の下にありて律法の下にあらざれば、罪は汝らに主となることなければなり」とある。この語の意味は前講および前々講において説いたが、今ここに注意すべきは、クリスチャンは律法の下にある者でないという一事である。律法が全く廃滅してしまうか、または我らが律法に觸れぬほど潔まるか、いずれにしても律法なるものと事實上絶縁してしまうということが必要である。一言にして言えば、道德不用である。ゆえにすこぶる革命的である。從つてこれを誤解するときはかなり危険である。しかしながら、誤解をおそれてこの大切なる眞理を敬遠することはできない。人は實に道德不用の境地に一度到達せずしては眞の信仰のよろこばしさ、貴さを知ることはできない。勿論「聖潔」は道德不用の境(きょう)である。されば道德廃棄は、人をして眞の信仰と聖潔とに至らしむべき必須なる要因である。道德の下にあるとき、人は己れの罪をさとらされるのみで、決して信仰のよろこびと聖潔の幸いとに至ることはできない。この道德を廃棄したるところに、生命も安心も歡喜も起るのである。第七章一節～六節は、さらになおこの道德不用の主張である。

　この問題は、第七章に入つてはさらに徹底的にさらに大膽に説かるるため、ある種類の人はこれを誤解して、道德的無政府の状態におちゐる危険がある。また他の種類の人はこれを理解し得ずして、依然として道德本位の生活にとらわれるのである。甲は横にはずれしもの、乙はおよばざるものである。この二つの中間に正しき道がある。その道を取つてパウロの眞理を握り、またこれを事實の上に味わわねばならない。彼はこの一問題のためにガラテヤ書という大書翰をしたためたほどである。その重大にして肝要なる問題たること、言うまでもない。

　パウロはキリスト信者における律法不用を主張すべく、この世の普通の律法の性質を説くのである。そもそも普通の律法なるものは、人をその生存中だけ支配するものたるにすぎない。法律によつて権利を與えられ義務を課せらるると言うも、それは人の生存中にかぎらるることであつて、死せし人にまで法律の手はとどき得ないのである。たとえば負債のごとき、生存中こそ償却すべき責任があるのであつて、死せし人がその責任を負うということは事實上不可能である。またいかなる大罪を犯すとも、死してしまえば罰せらるるはずがないのである。かの宗敎改革者ジョン・ウィクリフの死後、その墓を發(あば)きてその骨を灰とせしごときは、いたずらに後世の嗤笑を買う道であつて、これによつてウィクリフを罰し得たとは誰も思わないのである。すなわち律法なるものは、人をその生存中だけ支配し得るものたるにすぎないのである。

　この原理を夫婦問題に當てはめたのが二節、三節である。夫ある婦(つま)は、夫の生存中はあくまでも夫の妻である。彼女がもしかかる状態の下にありながら他の一人を別に夫とせば、すなわち姦淫である。すなわち妻は夫の生存中はその夫だけを夫とせねばならぬ。これすなわち律法の命ずるところである。しかしながら、もし夫が彼女に先だちて死したならば、彼女は自由に他の夫を新たに持つことができるのである。未亡人となつた彼女が再婚したとて、これを姦淫と稱することはできない。すなわち夫の生けるあいだはその夫にのみつかうべしとは律法の命ずるところであれば、夫の生けるあいだだけ、この律法につながれてゐるのである。しかし夫死なば、この律法はすでに效力を失うたので、彼女はすでに人妻ではなく一個の獨立した婦人となつたのである。

　ゆえに法律的に言えば自由に他の人に嫁することを得るのである。他の人を夫としても、法律的には全然合法なのである（三節、四節は再婚を法律的に違法にあらずと言うただけのことである。決して他の意味における再婚の可否、または再婚の時期等に言及したのではない）。

　パウロは次ぎの四節において、いよいよその主張を説くのである。「汝らも、キリストの身により律法について殺されしものなり」と前半は言う。そして「これすなわち別人、すなわち死よりよみがえらされたまいし者（キリスト）に適(ゆ)きて（嫁して）、神のために果(み)を結ばんとなり」と後半は言う。けだしパウロの意味は、夫に死別せし妻が他人に嫁するごとく、クリスチャンはすでに舊き夫たる律法の死滅に會せしゆえ、第二の夫たるキリストに嫁せし者であるというにある。ただ問題となるのは、何ゆえこの節の前半を「律法はすでに死滅したり」としるさなかつたのかという點である。かくしるして初めて前の二節、三節とこの節とが首尾一貫するのである。思うにパウロは、律法の死滅せしことをおのずから四節前半の中にふくませたのである。そして律法すでに死滅し、これと同時にクリスチャンは律法について殺されし者であるという二意をふくませたのであろう。夫たる律法死せし上は、妻たる我らは全く律法より自由となつたのである。そしてキリストという新しき夫に嫁して、その新婦となり、熱心彼につかえ、彼にありて「神のために果を結」ぶべき者となつたのである。

　ゆえに四節の主意は、律法の廃滅、律法よりの解放は事實であるが、しかしクリスチャンとはこれだけにとどまる者ではなく、さらに他の新しき夫たるキリストの新嫁(はなよめ)となり、彼につかえて果を結ぶべきものであるというのである。以て律法不用を高調するパウロの建設的半面を知るべきである。かつて彼がコリントの兄弟たちに向つて「われ神の熱心のごとき熱心をもて汝らを念(おも)う。われなんじらを一人の夫に許嫁(いいなずけ)せり。これなんじらを潔(きよ)き女(むすめ)としてキリストにささげんとするなり」（コリント後書十一章二節）と言いし心を、ここにもまた我らは見るのである。

　かくキリストに歸するに至りしのちの生活と、前の生活とを對照せしものが五節、六節である。

　かつて肉にありしときは、罪の諸欲わがうちにはたらきて、死のために果を結ぶのみであつた。しかしキリストに歸するに至つて律法において死にたるゆえ、律法より釋放せられ、今は何らふるき儀文（文字、規則、條文）の我をわずらわすものなく、ただ神の靈の新たなるに浴してキリストにつかえつつある。前の生活と今の生活－－律法に支配されいたるときの生活と、キリストの支配に身をまかせおる今の生活－－との對比を、パウロは言外に深き感謝をこめてここにしるしたのである。

　この方が簡單にして正確である。神が、我らを責むる規(のり)の證書たる律法を塗り消して十字架に釘けてしまつたというのである。すなわち律法の破棄である。「證書」と改譯したのは正しいと思う。今これをたとえて借用金證書と見れば、解しやすい。借用金證書というものは、債務者をはなはだしく苦しめるものである。債務者の身となりて－－ことにきれいに全部を返濟してしまう力のない債務者の身となりて－－この證書ほどいやなものはない。この證書が實に彼を苦しめるのである。これさえなくば彼は實に自由である。望むところは、誰かが何かの方法でこれを廃棄してくれることである。自力をもつて返金し得ぬ者にとつては、これほど望ましきことはない。もし誰かがこれを廃棄してくれれば、彼の感謝はとどまるところを知らず、歡喜はかぎりなきに至るに相違ない。

　我らに負債なしと言うなかれ。我らは神に對して大なる負債を負うてゐる。なすべきことをなさぬのみならず、なすべからざることをなして、その償いはすこしもできておらぬ。我らの神に對しての借用金證書の額面はすこぶる巨額である。そして自力をもつてこれを支拂う道は全然ない。ゆえに誰人かがかわつてこれを支拂いて、その證書を破棄せんことを切に願う。そしてキリストは實にこの人である。彼はただ證書を破棄したのではない。負債を辨償し皆濟して、以て證書をして無效ならしめたのである。これ一に彼の功によるのである。されば我らただ彼を信じ、彼にありさえすれば、彼の功のゆえに我らの負債が支拂われたこととなる。從つて我らの證書事實的に廃棄せられるのである。これ躍るばかりのよろこびではないか。これ渾身の赤心(まごころ)をもつて感謝すべきことではないか。

　かく律法はすでに廃棄された。そしてこの律法を夫とし、我らはその妻としてかつてつかえていたのである。されば夫たる律法が死すれば、妻たる我らもまた死したのである。律法の妻たる範圍においては、我らもまた死したのである。かつまた我らが肉をはなれ罪に死して靈につかうるに至れば、律法は有るも無きにひとしいものとなる。すなわち事實上律法不用となるのである。律法の命令をもつて強いられて行い、禁ぜられて行わぬというは、機械的な、他律的な、生命のないことである。律法とは全くかかわりなくして自由に善を行い惡を避け得るが生命の特徴である。いずれにするも、律法の下にあるは束縛である。のみならず、律法にしばらるるときは、かえつてこれを破つて見たくなるのが人の性質である。この意味において、律法はかえつて罪をはげますものである。決して罪をすくなくするものではない。されば律法より釋放せられて自由となることがきわめて必要である。律法は我らの靈的發達をとどむるものであれば、まずその把握を脱せずしては、聖潔に達することはできぬ。その廃棄は、一見危険なるがごとくにして、實はもつとも健全有效のことである。

　かくして六節の「律法より釋(ゆる）され、儀文の舊きによらず靈の新しきによりてつかう」るの幸福に入らねばならぬ。律法－儀文－規則が全く不用となり、紙上の文字が我らをしばることなくして、ただ聖靈の導くままに行動するが、眞の自由の道でありまた眞の信仰の道である。ただキリストを夫とし、その事としてつかうるだけで、すこぶる簡單である。しかしここにすべての良きことが存しまた起るのである。この靈の生活においては、事實上律法は不用である。律法は死し、我らもまた死したのである。そしてキリストの中に新しくよみがえつたのである。律法の廃棄（律法よりの釋放）、そしてキリストへの歸屬－これが信仰の道、また聖潔の道である。

　以上のことを學びて、いかに使徒パウロが革命的思想の提唱者なるかを知るのである。律法不用と一と口に言えば、事はすこぶる簡單なるがごとくである。しかしながら、そのふくむ内容のいかに重大であつたかは、今日これを道德不用という語をもつて言い換えてみて、やや察知し得るのである。わが國において、道德という廣い語の中に、いかに多くの重要なるもの、貴重なるもの、神聖視せらるるものがふくまれてゐるかは人の知るところである。これをことごとく不用と稱し、その廃棄を高らかに叫ぶのがパウロである。かのユダヤにおいて、神より與えられたるものとして神聖視せられいたる律法を、彼は「すでに廃棄せられたり」と高調したのである。彼の革命的、獨創的にして、靈界の開拓者たる面目のここに躍如たるを思うのである。

　彼のこの大膽なる主張は、敎会の内部に恐るべき敵を作つた。彼をもつとも執拗に苦しめた者は、不信者よりもむしろ信者と稱する人たちであつた。キリストを信ずるも、かたく律法に拘着していたユダヤの信者中には、パウロを背神の賊として極度に憎惡したものが多かつた。彼らのある者は、あたかも影の形に添うごとくパウロの跡を追随して、到るところに彼の仕事を破壊した。勿論信者ならぬユダヤ人らはことごとくパウロを律法の敵として苦しめた。かく彼は同胞の迫害を手ひどく受けねばならなかつた。それでも彼はますます聲高くして律法不要を叫んだ。その姿は勇壯であるというよりもむしろ悲壯であつた。

　何ゆえにかくなしたか。そは律法よりの釋放がなくしては眞にキリストに歸屬することができぬからである。儀文につかえおる束縛の中にありては、眞に靈の新しきにつかうることはできない。ふるき者の支配を脱せずしては、新しき者の支配下に己れを屬せしむることはできない。今やすでに恩惠の時代にして律法の時代ではない。キリストによる恩惠は、律法によらずして、聖靈によりてゆたかに流れ下るのである。この時、ふるき律法はただ妨害物たるのみである。さればパウロは、神のため、眞理のため、萬民の救いのために、すべての障害に屈せずして、このことを明らかに説いたのである。

　宗敎の種類は多しといえども、律法－道德－を不用とする宗敎はただ一つである、それはキリスト敎である、眞のキリスト敎は道德廃棄を主張してはばからないのである、キリスト敎が危険視さるるは、實はそのためである。

　然れどもキリスト敎は危険に見えてすこしも危険でない、キリスト敎は過激主義や極端なる社會主義とは全然根本を異にする、キリストは完全に律法－道德－の要求に應じて、これを不用ならしめたもう、律法に逆らつてではない、これに順(したが)つて實際的にこれを廃棄したもうたのである、ガラテヤ書第五章二二節、二三節に言えるがごとし、「靈(みたま)の結ぶところの果(み)は、仁愛、喜樂、平和、忍耐、慈悲、良善、忠信、温柔、節制、かくのごとき類を禁ずる律法はあることなし」と、完全に律法に適(かな)う人となりて、その人に對して律法は死し、律法に對してその人は死するのである、キリストはかくのごとくにして律法不用の人となりたもうた、而してそのごとく、また信者も信仰によりてキリストと同體になつて、律法に對して死し、また律法は彼に對して無能となるのである、キリスト敎にありては、律法廃棄は學者の空論でない、實際的事實である、良心の命令を無視して道德の範圍より脱出せんとするのではない、充分に良心の要求を滿足せしめて、道德の必要なからしむるのである。